Mi Max Hotel

Николай Коперник

Никола́й Копе́рник (нем. Nikolas Koppernigk, польск. Mikołaj Kopernik, лат. Nicolaus Copernicus; 19 февраля 1473, Торунь — 24 мая 1543, фромборк) — польский астроном, математик и экономист. Наиболее известен как автор средневековой гелиоцентрической системы мира, положившей начало первой научной революции.

Биография
Родился в Торуне, в купеческой семье. Торунь вошёл в состав Польши всего за несколько лет до рождения Коперника, до этого город носил имя Торн и был частью Пруссии.
Вопрос об этнической принадлежности Коперника до сих пор остаётся предметом (довольно-таки бесперспективной) дискуссии. Мать его была немкой (Barbara Watzelrode), писал он на латинском и немецком, ни одного документа на польском языке, написанного его рукой, не обнаружено. Вероятно, этнически Коперник был немцем, хотя сам он, скорее всего, считал себя поляком (по территориально-политической принадлежности); во всяком случае, в списке студентов Падуанского университета видно, что он записал себя в число учившихся там поляков.
В семье Коперника, кроме Николая, были ещё трое детей: Андрей, впоследствии каноник в Вармии, и две сестры: Барбара и Катерина. Барбара ушла в монастырь, а Катерина вышла замуж и родила пятерых детей, к которым Николай Коперник был очень привязан и заботился о них до конца своей жизни.
Потеряв 9-летним ребёнком отца и оставшись на попечении дяди по матери, каноника Луки (Lucas) Ватцельроде (Ватценроде), Коперник в 1491 году поступил в Краковский университет, где с одинаковым усердием изучал математику, медицину и богословие, но особенно его привлекала астрономия.
По окончании университета (1494) Коперник не получил никакого учёного звания, и семейный совет решил, что ему предстоит духовная карьера. Веским доводом в пользу такого выбора было то, что дядя-покровитель как раз был возведен в сан епископа.
Для продолжения образования Коперник уезжает в Италию (1497) и поступает в Болонский университет. Помимо богословия, права и древних языков, он имеет там возможность заниматься и астрономией. Небезынтересно отметить, что одним им профессоров в Болонье был тогда Сципион дель Ферро, с открытий которого началось возрождение европейской математики. Тем временем, благодаря стараниям дяди, в Польше Коперника заочно избирают каноником в епархии Вармии.

В 1500 году Коперник оставляет университет, вновь не получив никакого диплома или звания, и переезжает в Рим. Затем, после кратковременного пребывания на родине, едет в Падую и продолжает изучение медицины.

В 1503 году Коперник наконец завершает своё образование, сдаёт в Ферраре экзамены, получает диплом и учёную степень доктора канонического права. Он не спешит возвращаться и, с разрешения дяди-епископа, следующие три года занимается медициной в Падуе.

В 1506 году Коперник получает известие, возможно, надуманное, о болезни дяди. Он покидает Италию и возвращается на родину. Следующие 6 лет он провёл в епископском замке Гейльсберг, занимаясь астрономическими наблюдениями и преподаванием в Кракове. Одновременно он врач, секретарь и доверенное лицо дяди Лукаса.

Амадео Модильяни

Амеде́о Клеме́нте Модилья́ни (итал. Amedeo Clemente Modigliani; 12 июля 1884, Ливорно, Италия — 24 января 1920, Париж, Франция) — итальянский художник и скульптор, один из самых известных художников конца XIX — начала XX века, яркий представитель экспрессионизма.
Модильяни вырос в Италии, где изучал античное искусство и творчество мастеров эпохи Возраждения, пока в 1906 году не переехал в Париж. В Париже он познакомился с такими значительными художниками, как Пабло Пикассо и Константин Брынкуши, оказавшими большое влияние на творчество Модильяни. Модильяни имел слабое здоровье — он часто страдал от заболеваний легких и в возрасте 35 лет умер от туберкулеза. О жизни художника известно лишь из немногих достоверных источников.
Наследие Модильяни составляют главным образом картины и эскизы, однако с 1909 по 1914 он занимался в основном скульптурами. Как на полотнах, так и в скульптуре, основным мотивом Модильяни являлся человек. Помимо этого сохранились несколько пейзажей; натюрморты и картины жанрового характера не интересовали художника. Часто Модильяни обращался к произведениям представителей Ренессанса, а также к популярному в то время африканскому искусству. В то же время творчество Модильяни нельзя отнести ни к одному из современных направлений, как например, кубизм или фовизм. Из-за этого искусствоведы рассматривают творчество Модильяни отдельно от основных течений того времени. При жизни работы Модильяни не имели успеха и стали популярными лишь после смерти художника.

Детство
Амедео Модильяни родился в прогрессивной семье евреев-сефардов Фламинио Модильяни и Евгении Гарсен в Ливорно (Тоскана, Италия). Он был самым младшим (четвёртым) из детей. Ко времени появления на свет Амедео дела семьи (торговля дровами и углем) пришли в упадок; матери, в своё время приехавшей из Франции, приходилось зарабатывать на жизнь преподаванием французского языка и переводами, в том числе переводами произведений Габриеле д'Аннунцио. Так как Евгения была родом из Марселя, Модильяни начал учить французский язык в раннем возрасте, что позже облегчило ему интеграцию в Париже. Считается, что именно романтическая натура матери оказала огромное влияние на мировоззрение юного Модильяни. Её дневник, который она начала вести вскоре после рождения Амедео, является одним из немногих документальных источников о жизни художника.
В возрасте 11 лет Модильяни заболел плевритом, в 1898 году — тифом, который был в то время неизлечимым заболеванием. Это стало поворотной точкой в его жизни. По рассказам его матери, лёжа в лихорадочном бреду, Модильяни бредил шедеврами итальянских мастеров, а также распознал своё предназначение в качестве художника. После выздоровления родители позволили Амедео бросить школу, чтобы тот мог начать брать уроки рисования и живописи в ливорнской Академии искусств.

Учеба в Италии
В 1898 году Модильяни начал посещать в Ливорно частную художественную студию Гульельмо Микели. В свои 14 лет он был младшим из учеников в своём классе. Помимо уроков в студии с сильной ориентацией на импрессионизм, в ателье Джино Ромити Модильяни учился изображать обнажённую натуру. К 1900 году здоровье юного Модильяни ухудшилось, вдобавок он заболел туберкулезом и вынужден был вместе со своей матерью провести зиму 1900—1901 годов в Неаполе, Риме и на Капри. Из своего путешествия Модильяни написал пять писем своему другу Оскару Гилья, из которых можно узнать об отношении Модильяни к Риму.
Весной 1901 года Модильяни последовал за Оскаром Гилья во Флоренцию — они дружили несмотря на девятилетнюю разницу в возрасте. После проведённой в Риме зимы весной 1902 года Модильяни поступил в Свободную школу живописи обнаженной натуры (Scuola libera di Nudo) во Флоренции, где обучался мастерству у Джованни Фаттори. Именно в тот период он начал посещать флорентийские музеи и церкви, изучать восхищавшее его искусство Возрождения.Через год, в 1903, Модильяни вновь последовал за другом Оскаром, в этот раз в Венецию, где остался до переезда в Париж. В марте он поступил в венецианский Институт изящных искусств (Istituto di Belle Arti di Venezia), продолжая при этом изучение работ старых мастеров. На Венецианских биеннале 1903 и 1905 годов Модильяни познакомился с работами французских импрессионистов — скульптурами Родена и примерами символизма. Считается, что именно в Венеции он пристрастился к гашишу и начал принимать участие в спиритических сеансах.

Париж...
В начале 1906 года, с небольшой суммой денег, которую смогла собрать для него мать, Модильяни переехал в Париж, о котором мечтал уже несколько лет, так как надеялся найти понимание и стимул к творчеству в среде парижских художников. В начале XX века Париж являлся центром мирового искусства, молодые неизвестные художники быстро становились знаменитыми, открывались все более авангардные направления живописи. Первые месяцы Модильяни проводил в парижских музеях и церквях, знакомился с живописью и скульптурой в залах Лувра, а также с представителями современного искусства. Поначалу Модильяни жил в комфортабельном отеле на правом берегу, так как считал его соответсвующим своему социальному положению, однако вскоре снял небольшую студию на Монмартре и начал посещать занятия в Академии Коларосси. В то же время Модильяни познакомился с Морисом Утрилло, с которым они остались друзьями на всю жизнь. Тогда же Модильяни ближе сошёлся с поэтом Максом Жакобом, которого затем неоднократно рисовал, и Пабло Пикассо, проживавшим поблизости от него в Бато - Лавуар. Несмотря на свое неважное здоровье, Модильяни принимал активное участие в шумной жизни Монмартра. Одним из первых его парижских друзей стал немецкий художник Людвиг Мейднер, который его назвал «последним представителем»:
«Наш Модильяни, или Моди, как его называют, был типичным и вместе с тем очень талантливым представителем богемного Монмартра; скорее даже он был последним истинным представителем богемы».
Во время проживания в Париже Модильяни испытывал большие финансовые трудности: хотя его мать регулярно посылала ему деньги, их не хватало для выживания в Париже. Художнику приходилось часто менять квартиры. Иногда он даже оставлял свои произведения в квартирах, когда был вынужден уходить из очередного пристанища, так как не мог оплатить квартиру.
Весной 1907 года Модильяни поселился в особняке, который сдавал молодым художникам доктор Поль Александр. Молодой врач стал первым покровителем Модильяни, их дружба продлилась семь лет. Александр покупал рисунки и картины Модильяни (в его коллекции оказались 25 живописных и 450 графических работ), а так же организовывал для него заказы на портреты. В 1907 году несколько работ Модильяни были выставлены в Осеннем салоне, в последующем году по настоянию Поля Александра он выставил пять своих работ в Салоне Независимых, среди них портрет «Еврейка». Работы Модильяни остались без внимания публики, поскольку не относились к модному тогда направлению кубизм, который возник в 1907 году и чьими основоположниками являются Пикассо и Жорж Брак. Весной 1909 года через Александра Модильяни получает первый заказ и пишет портрет «Амазонка».

Скульптура
В апреле 1909 года Модильяни переехал в ателье наМонпарнасе. Через своего покровителя он познакомился с румынским скульптором Константином Брынкуши, который впоследствии оказал на Амедео огромное влияние. Некоторое время Модильяни отдавал предпочтение занятиям скульптурой перед рисованием. Говорили даже, что для своих скульптур Модильяни крал каменные блоки и деревянные шпалы со строительных площадок возводимого в то время метро. Сам художник никогда не озадачивался отрицанием слухов и измышлений на свой счет. Существуют несколько версий, почему Модильяни сменил сферу деятельности. По одной из них, художник давно мечтал заняться скульптурой, но не имел технических возможностей, которые стали ему доступны лишь после переезда в новое ателье. По другой, Модильяни захотел испробовать свои силы в скульптуре из-за неудачи его картин на выставках.
Весной 1910 года Модильяни познакомился с молодой русской поэтессой Анной Ахматовой. Их страстное романтическое увлечение друг другом продлилось до августа 1911 года, когда они расстались, чтобы никогда больше не увидеться.
В 1911 Модильяни выставил каменные скульптуры голов («столпы нежности») в ателье португальского художника Амадео де Соуза-Кордосу. Тогда у него возникла идея создания «храма Красоты», для которого он разработал мотив кариатид. В 1912 году Модильяни выставил в Осеннем салоне семь скульптурных голов, некоторые из них были даже куплены. Там же он познакомился со скульпторами Жакобом Эпштейном и Жаком Липшицем. Весну 1913 года Модильяни провёл в Ливорно, где поселился неподалёку от карьера. Из его писем Полю Александру следует, что в Ливорно он работал с мрамаром и отправлял готовые скульптуры в Париж, однако ни одна мраморная скульптура не сохранилась. В том же году Модильяни возвратился к живописи. Одной из причин могло стать плохое здоровье — диагностированный в детские годы туберкулёз.

Возвращение к живописи и Первая мировая война
В 1914 году разразилась Первая мировая война. Модильяни, вопреки его желанию, не взяли на военную службу ввиду плохого здоровья, поэтому он провёл военные годы вместе с небольшой группой художников, оставшихся в Париже. Пикассо, Хуан Грис, Хаим Сутин и Моисей Кислинг были в те годы завсегдатаями кафе «Ротонда» на Монпарнасе. Призванный в армию Поль Александр расторгнул контракт с художником, и новым покровителем Модильяни становится владелец художественной галереи и коллекционер Поль Гийом, который выставлял работы художника в своей галерее.
В июне 1914 года Модильяни познакомился с талантливой и эксцентричной англичанкой Беатрис Гастингс, которая уже успела попробовать себя на поприще цирковой артистки, журналиста, поэтессы, путешественника и искусствоведа. Беатрис стала спутницей Амедео, его музой и излюбленной моделью — он посвятил ей 14 портретов. Связь с Беатрис продлилась более двух лет. Поэтесса работала в Париже обозревателем английской газеты The New Age и описывала общественную жизнь города. Помимо прочего она написала в газете об употреблении Модильяни и его друзьями Морисом Утрилло и Хаимом Сутином алькоголя и гашиша. Темы опиума и алкоголя были подхвачены прессой.

ЖАННА

В апреле 1917 Модильяни повстречал девятнадцатилетнюю Жанну Эбютерн, студентку Академии Коларосс. Впоследствии они начали жить совместно, и Жанна стала основной моделью Амедео — он изобразил её на своих полотнах не менее 25 раз.
Первая персональная выставка Модильяни состоялась в галерее Берты Вейль. К несчастью, галерея располагалась как раз напротив полицейского участка, и стражи закона, возмущенные видом выставленных ню Модильяни, заставили последнего закрыть экспозицию всего через несколько часов после открытия.

Ницца - Париж
Весной 1918 Модильяни и Жанна покидают Париж, находившийся под угрозой немецкой оккупации, и направляются на южное побережье Франции. В Ницце и её пригородах Модильяни создаёт большую часть своих картин, ставших впоследствии наиболее известными и дорогостоящими. 29 ноября 1918 года Жанна Эбютерн родила дочь, также названную Жанной.
К концу мая 1919 года Модильяни возвращается в Париж. После нескольких удачных выставок в Англии английские коллекционеры начинают покупать его работы. Но к концу года у Модильяни происходит обострение туберкулёза и 24 января 1920 года он умирает. На следующий день беременная Жанна Эбютерн совершает самоубийство. Амедео был похоронен в скромной могиле без памятника на еврейском участке кладбища Пер-Лашаз; в 1930 году, через 10 лет после гибели Жанны, её останки были захоронены в соседней могиле. Их ребенка удочерила сестра Модильяни.

Творчество
Направление, в котором работал Модильяни, традиционно относят к эксперементальному. Однако в этом вопросе не всё так однозначно. Не зря Амедео называют художником парижской школы — за время проживания в Париже он испытал влияние различных мэтров изобразительного искусства: Тулуз-Лотрека, Сезанна, Пикассо, Ренуара. В его творчестве присутствуют отголоски примитивизма и абстракции. Скульптурные штудии Модильяни явно показывают влияние модной в то время африканской пластики на его творчество. Собственно экспрессионизм в творчестве Модильяни проявляется в выразительной чувственности его картин, в большой их эмоциональности.

НЮ
Амедео Модильяни по праву считается певцом красоты обнаженного женского тела. Он одним из первых начал изображать ню более реалистично в эмоциональном плане. Именно это обстоятельство в свое время привело к молниеносному закрытию его первой персональной выставки в Париже. Обнаженная натура в творчестве Модильяни — это не абстрактные, рафинированные образы, а реальные портретные изображения. Техника и теплая световая гамма в картинах Модильяни «оживляет» его полотна. Картины Амедео, выполненные в жанре ню, считаются жемчужиной его творческого наследия.

Маркиз де Сад

Донасье́н Альфо́нс Франсу́а де Са́д (фр. Donatien Alphonse François de Sade; 1740-1814), вошедший в историю как маркиз де Сад (фр. marquis de Sade) — французский писатель, аристократ и философ. Он был проповедником абсолютной свободы, которая не была бы ограничена ни моралью, ни религией, ни правом, а основной ценностью жизни считал возможность достижения высшего личного наслаждения. По его имени сексуальное удовлетворение, получаемое путём причинения другому человеку боли или унижений, получило (в работах сексолога Рихарда фон Крафт-Эбинга) название садизма (впоследствии слова садизм, садист стали употребляться и в более широком смысле).

Биография

Раннее детство
Донасьен Альфонс Франсуа де Сад родился 2 июня 1740 года в замке Конде в Париже. Его отцом был Жан-Батист Жозеф Франсуа граф де Сад, который был потомственным наместником в провинциях Брессе, Бюже, Вальроме и Же. До получения почетного титула он служил посланником при дворе кельнского курфюрста, затем — послом в России. Его мать — Мари-Элеонор де Майе-Брезе де Карман — была фрейлиной принцессы де Конде.

Мать де Сада надеялась на то, что у её сына и юного наследника принца де Конде завяжутся тесные дружеские отношения, которые помогут Донасьену устроиться в жизни. Находясь при дворе, Мари-Элеонор смогла добиться разрешения принцессы играть её сыну с принцем. Но маленький де Сад не проявлял абсолютно никакого интереса к своему другу, а однажды даже подрался с ним, после чего был выслан из дворца, и отправился жить к своим родственникам в Прованс.
В 1745 году де Сада отправили жить к его дяде, аббату де Сад (аббат д’Эбрей), который должен был заниматься его воспитанием. Донасьен поселился в старинном замке, огражденном массивными каменными стенами. В нём находился большой подвал, в котором Донасьен любил оставаться на долгое время один. Память об этом месте де Сад сохранил на всю жизнь. Аббат де Сад помог мальчику познакомиться с мадам де Сен-Жермен, которая стала для последнего второй матерью, а также с Жаком-Франсуа Абле, который помогал Донасьену в учебе, а впоследствии стал управляющим в его доме.
В 1750 году, де Сад вместе со своим учителем, Жаком Абле, вернулся в Париж, чтобы продолжить обучение в знаменитом Иезуитском корпусе (колледже д’Аркур). Донасьену приходилось жить в апартаментах Абле, из-за того, что к моменту его возвращения в столицу, мать де Сада развелась с отцом, переехав в принадлежащию ей резиденцию Кармелит, где и умерла в одиночестве в 1777 году.

Зрелые годы
В 1754 году, Донасьен поступил в кавалерийское училище, в надежде сделать военную карьеру. В 1755 году он получил звание младшего лейтенанта королевского пехотного полка. В это время (1756—1763 гг.) в Европе разгорелась Семилетняя война, в которой маркиз де Сад принял активное участие. За заслуги в боях 14 января 1757 года он получил звание корнета карабинеров, а 21 апреля 1759 года — звание капитана кавалерии Бургонского полка. В 1763 году де Сад ушел в отставку в звании капитана кавалерии.
По возвращении в Париж Донасьен начал веcти активную светскую жизнь. Он стал ухаживать за младшей дочерью господина де Монтрей, президента налоговой палаты Франции. Но господин Монтрей был против этой свадьбы, зато он смог организовать свадьбу де Сада со своей старшей дочерью Рене-Пелажи Кордье де Монтрей. 17 мая 1763 года с благословения короля Людовика XV и королевы они поженились. Но, имея буйный характер, де Сад не мог сидеть в новом доме, и поэтому посещал разные увеселительные заведения, а 29 октября он был даже заключен в башню замка Венсенн за скандальное поведение в доме свиданий, откуда был выпущен через пятнадцать суток.

Громкие скандалы и тюремные заключения
В 1764 году Донасьен де Сад занял пост своего отца, став королевским генеральным наместником в провинциях Брессе, Бюже, Вальроме и Жэ. В 1767 году 24 января умер граф де Сад. Донасьен Альфонс Франсуа унаследовал сеньориальные права в Лакосте, Мазане, Сомане и земли Ма-де-Кабак поблизости от Арля. 16 октября того же года в донесении бургундского инспектора Марэ появилась запись: «Вскоре мы снова услышим об ужасных поступках де Сада, который ныне старается уговорить девицу Ривьер из Оперы стать его любовницей, предлагая ей за это по двадцать пять луидоров в месяц. В свободные от спектаклей дни девица обязана будет проводить время с де Садом на вилле д’Арней. Девица, тем не менее, ответила отказом». В 1768 году Сад был привлечен к суду и заключен в замок Сомюр за насилие над женщиной француженки Розы Келлер. Некоторое время де Сад находился в замке под стражей. Затем инспектор бургундский Марэ, выполняя постановление суда Ла Турнель, забрал де Сада из замка Сомюр с заданием поместить задержанного в крепость Пьерре-Ансиз, недалеко от Лиона. Но 2 июня его перевели в тюрьму Консьержери в Париж, а через неделю по решению Людовика XV преследование было прекращено и де Сада обязали выплатить штраф в размере 100 луидоров.
В 23 августа 1770 года маркиз де Сад вновь поступил на военную службу в чине майора, а 13 маарта 1771 года он получил звание полковника кавалерии.
5 января 1772 маркиз де Сад пригласил знакомых дворян на премьеру комедии собственного сочинения, которую он поставил своими силами в родовом поместье Лакост. 27 июня того же года было возбуждено так называемое «Марсельское дело». В 10 часов утра маркиз де Сад вместе со своим лакеем поднялся в комнату девицы Борелли, по прозвищу Мариетт. В комнате также были еще три девушки — Роза Кост, Марионетта Ложе, Марианна Лаверн. Указанные лица, как засведетельствовано в полицейском протоколе, предавались в комнате с де Садом следующим занятиям: активная и пассивная флагелляция, анальный секс, от которого девушки, по их словам, отказались, употребление возбуждающих конфет, предложенных де Садом (на самом деле это была шпанская мушка, известная как вредный для здоровья афродизиак). В 9 часов утра 6 января де Сад навестил Маргариту Кост. По документам, маркиз предложил девушке заняться содомией, от чего та отказалась. Затем маркиз угостил Маргариту теми же самыми конфетами. Через несколько дней, с жалобами на боль в желудке, все девушки подают в полицию жалобу на маркиза. 4 июля французский суд вынес указ об аресте де Сада и его пажа. В замке Лакост был проведен обыск, но ничего запрещенного не было найдено. Маркиз де Сад, опасаясь судебного дела, бежал в неизвестном направлении. 3 сентября было вынесено решение королевского прокурора Марселя: «Маркиз де Сад и его слуга Латур, вызванные в суд по обвинению в отравлении и содомии, на суд не явились и обвиняются заочно. Их приговаривают к публичному покаянию на паперти кафедрального собора, затем их должны препроводить на площадь Святого Людовика с тем, чтобы отрубить де Саду голову на эшафоте, а помянутого Латура повесить на виселице. Тела де Сада и Латура должны быть сожжены, а прах — развеян по ветру». 11 сентября того же года Прованский парламент постановил привести в исполнение решение суда от 3 сентября. На следующий день (12 сентября) на одной из центральных площадей Эксе сожгли чучела де Сада и его лакея.
Но настоящая казнь так и не состоялось. Несколько дней спустя Де Саду и Латуру удалось сбежать из крепости, и они отправились в Италию, в Шамбери. После побега и еще до отъезда Донасьен уговаривает сестру свой жены поехать; последняя согласилась и отправилась вместе с ним в Италию, где у них завязался бурный роман. Узнав об этом, теща де Сада мадам де Монтрей добилась у французского короля так называемого lettre de cachet — королевское разрешение на арест и заточение под стражу любого лица без объяснения причин. 8 декабря по приказу короля Сардинии де Сада вместе со слугой арестовали в Шамбери и поместили в крепость Миолан, где они провели около пяти месяцев.
В 1773 года в ночь с 30 апреля на 1 мая де Сад, Латур и барон Алле де Сонжи совершили побег из означенной крепости. В осуществлении этого им помогла мадам де Сад. После этого Донасьен перебирается в свое родовое имение в Лакосте, где безвылазно живет весь 1774 год, опасаясь очередного ареста, угроза которого постоянно висела над ним. В момент пребывания маркиза в замке, его жена, мадам де Сад, собрала группу недовольных сексуальными извращениями своего хозяина и тайно покинула вместе с ними имение. В феврале 1775 года де Сад, устав от затворнической жизни, похищает трех местных девушек с целью совершения изнасилования. История о пропаже девушек быстро обошла всю местность, и расследование этого дела быстро завершилось. Де Сада обвинили в похищении девушек с целью совращения. Очередной скандал еще более усугубил и без того незавидное положение Донасьена. Не желая больше находиться в пустом замке и ожидать ареста, он в июле—декабре того же года под именем графа де Мазан побывал в Италии, где занимался изучением оккультных наук, а также записал ряд своих мировоззрений о науке и искусстве.
В 1776 году де Сад вернулся в Лакост. В октябре того же года Донасьен нанял в свой дом несколько молодых служанок, которые вскоре бежали, за исключением одной девушки — Катерины Триле (Catherine Trillet), которую Донасьен любил называть Жюстиной. 14 января 1777 года в Париже умерла мать де Сада, Мари-Элеонор де Майе-Брезе де Карман. 17 января отец Катерины Триле, узнав чем может заниматься его дочь в замке маркиза, публично потребовал де Сада отпустить его дочь домой. Маркиз отказался, после чего разгневанный отец пробрался в Лакост и выстрелил в де Сада, но промахнулся и был схвачен стражей. 30 января Донасьен вместе с женой прибыл в Париж, чтобы повидать свою больную маму. Вскоре он получил известие о её смерти. 13 февраля инспектор Марэ арестовал де Сада, исполняя предписания lettre de cachet. Донасьен был заключен в Венсенский замок, в котором он провел 13 лет. 31 декабря дядя де Сада, аббат де Сад, скончался в своём замке.
27 мая 1778 года французский Король выдал разрешение де Саду обжаловать постановление от 11 сентября 1772 года. 14 июня Донасьен в сопровождении инспектора Марэ пребыл в Экс. 30 июня прованский парламент отменил решение марсельского суда, но приговорил маркиза к заточению в Венсенском замке. 16 июля по пути в замок де Саду удалось бежать из рук эскорта, и он укрылся в замке Лакост, но вскоре госпожа де Монтрей сообщила в полицию о местонахождении Донасьена, и инспектор арестовал его вновь. В тюрьме с ним обходились жестоко, и он часто писал своей жене письма с просьбами помочь ему с едой, одеждой и особенно с книгами. Тогда же де Сад начал писать свои первые пьесы, рассказы и новеллы.
В январе 1779 года были упрощены условия заключения. Ему предоставили перо и чернила, а также разрешили изредка ходить на прогулки. И только 13 июля 1781 года Мадам де Сад впервые получила разрешение на встречи с мужем, но из-за приступов агрессии и ревности, которые одолевали Донасьена каждый раз при виде жены, посещения прекратились, а мадам постриглась в монахини.
В 1782 году де Сад закончил работу над своим первым сборником литературных произведений. Самое известное произведение этого сборника — «Диалог между священником и умирающим» — будет неоднократно переиздан и станет первым знаменитым творением маркиза.

Бастилия
29 февраля 1784 года де Сада переводят в Бастилию, а Венсенский замок закрывают по экономическим причинам.
22 октября 1785 года Донасьен начал работу над романом «120 дней Содома». Через 37 дней де Сад закончил работу над манускриптом, который был написан на рулоне бумаги длиной около двадцати метров. Маркиз попытался спрятать его у себя в камере, но в 1789 году, когда Донасьена уже не было в Бастилии, охранник нашел эту рукопись и вынес её ещё до штурма крепости.
8 июля 1787 года Донасьен закончил работу над повестью «Несчастья добродетели». 7 марта 1788 года де Сад завершил свою очередную работу — один из шедевров французской новеллистики — «Евгению де Франваль».
27 апреля 1789 года вспыхнули народные беспорядки. Руководство тюрьмы решило усилить охрану. 2 июля де Сад прокричал из окна своей камеры, что в Бастилии избивают арестантов и призвал народ прийти и освободить их. 4 июля за скандальную выходку Донасьена перевели в лечебницу Шарантон, запретив ему забрать книги и рукописи, среди которых находилась рукопись «120 дней Содома». 14 июля Бастилию заняли народные толпы, началась Великая французская революция. При взятии Бастилии камера де Сада была разграблена и многие рукописи были сожжены.

Освобождение
2 апреля 1790 года, после девяти месяцев заключения, де Сад покинул Шарантон, и, по решению Национальной Ассамблеи, были отменены все обвинения, высказанные в lettres de cachet. На следующий день (3 апреля) мадам де Сад добилась в суде развода со своим мужем и обязала его выплатить ей компенсацию. 1 июля маркиз де Сад, под именем гражданин Луи Сад (citoyen Louis Sade), присоединился к одной из революционных группировок. 1—14 июля маркиз де Сад проживал у президентши де Флерье, которая была его любовницей с апреля по август этого года. 25 августа Маркиз де Сад познакомился с молодой актрисой Мари Констанс Ренель, которая будет любовницей знаменитого писателя до последних дней его жизни.
В 1791 году де Сад опубликовал свой роман: «Жюстина, или несчастья добродетели» («Justine оu les malheurs de la vertu»). 22 октября того же года в одном из театров Парижа была поставлена драма маркиза де Сада «Граф Окстьерн или Последствия распутства», которую он закончил еще в Бастилии. Два дня спустя (24 ноября) Донасьен читал в «Комеди Франсэз» свою пьесу «Жан Лене или Осада Бове».

Революционные движения
В 1792 году де Сад продолжает писать пьесы и успешно показывать их во французских театрах. Но 5 марта группа якобинцев, так называемая «Якобинская клика», освистала комедию маркиза «Соблазнитель», которая была поставлена в «Комеди итальенн». 10 августа во франции произошло свержение монархии и установление «Первой республики». В этот же день французскими властями был варварски убит друг и соратник де Сада Станислас де Клермон-Тоннер (Stanislas de Clermont-Tonnerre). 17 октября Донасьена назначили комиссаром по формированию кавалерии, а также он был впредь обязан посещать все заседания его комитета, писать политические заметки и памфлеты. Именно в этот день группа неизвестных бунтовщиков ворвалась в родовой замок де Сада Лакост и полностью разграбила его. 30 октября де Сад был назначен комиссаром государственного Совета по здравоохранению. Его коллегами стали комиссары Карре и Дезормо.
1793-й год начался с казни короля Людовика XVI, которому 21 января отрубили голову с помощью гильотины. 13 января маркиза назначили присяжным революционного трибунала. 12 мая де Сад стал председателем революционной секции «Пик», но вскоре отказался от должности, передав её своему заместителю. Благодаря своему положению, 23 мая Донасьен смог добиться, чтобы все имена его родственников были внесены в список невиновных лиц (к тому времени на семью де Сада и семью его жены начались гонения). 15 ноября в Конвенте де Сад публично зачитал свой памфлет «Прошение секции Пик, адресованное представителям французского народа». На следующий день (16 ноября) Мария-Антуанетта была обезглавлена. 8 декабря по приказу полицейского департамента Парижа де Сада арестовали в его собственном доме, и отправили в тюрьму Мадлонетт. В ней, а также в ряде других тюрем, Донасьен просидит в течение 10 месяцев, в которые в стране начался якобинский террор. В конце срока суд вынес маркизу смертельный приговор, но де Саду удалось бежать.

Завещание
Перед смертью маркиз де Сад написал завещание, в котором раскаялся в своих заблуждениях и попросил похоронить его в лесу и насыпать на его могилу желудей, чтобы дорога к его могиле была забыта, а само имя его стерлось из памяти людей. Де Сад умер в Шарамтпме 2 декабря 1814 г. Его предсмертная воля была нарушена: тело Донасьена было вскрыто; Ленорман, по всей видимости местный священник, не был предупреждён, и де Сада по христианскому обычаю похоронили на кладбище в Сен-Морис. Погребение состоялось 4 (по некоторым данным 5-го) декабря 1814 года. По другой версии, его похоронили в глухом углу его собственного поместья.

Вопрос о порнографии
На протяжении более чем двух столетий идут споры, является ли творчество де Сада порнографией. Однозначного ответа на этот вопрос дать нельзя. Около 90 % текста в романах де Сада «Жюстина», «Жюльетта», «120 дней Содома» составляет детальное описание извращенных форм секса. В механическом же описании де Сада чувствуется больше раскрытие человеческой природы, свободной от любых ограничений, подчас подчеркнуто гротескное, нарочито отталкивающее, доводящее идею вседозволенности до абсурда, возможно, даже сознательно. В перерывах между оргиями герои де Сада пускаются в философские рассуждения, этому посвящен и облаченный в художественную форму трактат «Философия в будуаре». Кроме того, из всего литературного наследия де Сада издаются только его скандально известные произведения, поэтому объективную оценку всему его творчеству дать крайне сложно.

Основные аспекты философии
-Отрицание традиционного для его времени деления общества на дворянство, духовенство и третье сословие. У де Сада существуют лишь сословие властителей и сословие рабов.
-Отрицание традиционного для его времени деления интеллектуальной элиты общества на христиан-консерваторов и гуманистов-антихристиан.
-Идея о том, что убийство является благом для общества, иначе народы погибнут целиком и полностью от перенаселения и нехватки ресурсов. Аналогичные идеи были у Томаса Мальтуса.
-Интерес к поведению человека, с которого сняты все ограничения, начиная от социальных, и заканчивая религиозными.
-Либертинаж.

Наследие

1. Создание приемов шокирования потребителя художественной продукции, сильно повлиявших на развитие сюрреализма, экзистенциализма, и даже массовой культуры.
2. Философское и эстетическое наследие либертинажа, гедонизма.
3. Создание произведений, которые, поначалу вызывая естественный интерес, неминуемо приводят к отторжению своей нарочитой, запредельной, бессмысленной жестокостью, возможно, по замыслу автора, подталкивая, таким образом, человека в противоположную сторону от идеи вседозволенности, к условно-христианскому моральному кодексу.
   
   
   Наиболее значимые работы Маркиза де Сада
   

   • 1782: Диалог священника с умирающим;
   • 1785: Сто двадцать дней Содома, или Школа разврата;
   • 1787: Несчастья добродетели;
   • 1788: Жюстина, или Несчастная судьба добродетели;
   • 1788: Алин и Валькур, или Философский роман;
   • 1788: Дорси, или Капризы судьбы;
   • 1787—88: Сказки, басни и фаблио;
   • 1787—88, 1799: Преступления любви, героические и трагические новеллы, предваряемые Мыслями о романе;
   • 1791—93: Политические труды: Послание парижских граждан королю Франции, Секция Пик и т. п.;
   • 1790: Философия в будуаре;
   • 1790: Новая Жюстина, или Несчастья добродетели, или Успехи пророка;
   • 1790: Окстьерн, или Несчастья развратной жизни;
   • 1797: Жюльетта;
   • 1800: Обращение автора «Преступлений любви» к Вильтерку, презренному писаке;
   • 1803: Заметки к «Дням Флорбеля» под заглавием «Последние наблюдения и замечания к данному великому труду»;
   • 1812: Аделаида Брауншвейгская, принцесса Саксонская;
   • 1813: Тайная история Изабеллы Баварской, королевы Франции.
     
     
     Фильмы на основе творчества Маркиза де Сада и о нем
     

     Жюстина, или Несчастья добродетели (Justine ovvero le disavventure della), 1969 г. — фильм режиссёра Хесуса Франко. Это первая большая экранизация одноименного романа Маркиза де Сада для массового зрителя.
     Режиссёр: Хесус Франко; в главных ролях: Клаус Кински, Ромина Пауэр, Мария Ром.
     
     «Сало, или 120 дней Садома» (Salò o le 120 giornate di Sodoma), 1975 г. — фильм Пазолини, вольная экранизация романа «120 дней Содома». Действие перенесено в фашистскую республику Сало, 1944 год.
     Режиссёр: Паоло Пазолини; в главных ролях: Паоло Боначелли, Джорджо Катальди, Уберто Паоло Квинтавалле.
     
     «Перо Маркиза де Сада» (Quills), 2000 г. — действие происходит в 18 веке. Сексуальная, шокирующая история повествует о скандально известном Маркизе де Саде, о том, как его провокационное творчество перевернуло судьбы многих людей.
     Режиссёр: Филип Кауфман; в главных ролях: Джеффри Раш, Кейт Уинслет, Хоакин Феникс, Майкл Кейн.
     
     «Философия будуара Маркиза де Сада» (L Educazione sentimentale di Eugenie), 2004 г.
     Режиссёр: Аурелио Гримальди.

Ямамото Цунэтомо "Хагакуре - Сокрытое в листве" и Юдзан Дайдодзи "Будосёсинсю"

Ямамото Цунэтомо(1659—1719), самурай, автор сборника Хага́курэ (яп. 葉隱 (葉) «Сокрытое в листве»), или Хага́курэ Кики́гаки (яп. 葉聞書 «Записи о сокрытом в листве») — это практическое и духовное руководство воина, представляющее собой собрание комментариев самурая, вассала Набэсима Мицусигэ, третьего правителя земель Хидзэн (в наши дни это часть префектур Сага и Нагасаки в Японии). Цурамото Тасиро выбрал эти комментарии из его личных бесед с Цунэтомо в период с 1709 по 1716 годы; дошедший до нас вариант состоит из 1300 коротких историй. Собрание не публиковалось в течение многих лет. Хагакурэ также известно как «Сборник Набэсима» или «Сборник Хагакурэ».
«Хагакурэ» — это проповедь бусидо, кодекса чести самурая. Оно провозглашает бусидо, как «Путь умирания», или «жизнь так, как будто ты уже мёртв». Согласно «Хагакурэ», самурай готов умереть в любой момент, в знак преданности своему повелителю. Например, оно гласит: «Если все в мире не более чем притворство, искренна одна лишь смерть». Истории из «Хагакурэ» зачастую повествуют как о смерти, убийстве и суициде, так и военном стоицизме, боевой доблести. «Хагакурэ» изложено отдельными частями, подчеркивающими роль самураев в мирное время. Отдельные главы указывают на так называемые «старые времена» и подразумевают нарастающую слабость класса самураев эпохи Цунэтомо.
«Хагакурэ» не получало широкого распространения в течение десятилетий после смерти Цунэтомо. Однако особый интерес к «Хагакурэ» проявился в начале 20-го века, и в 1930 году оно стало самым знаменитым образцом идей бусидо в Японии. После Второй Мировой Войны, под воздействием волны пацифизма, «Хагакурэ» сыскало себе дурную славу в японском обществе, как проповедь национального милитаризма. «Хагакурэ» осталось очень популярным среди читателей за пределами Японии, главным образом благодаря творчеству Юкио Мисимы, в некоторых из книг позднего периода творчества которого затрагивается система моральных принципов бусидо. Вклад в популяризацию «Хагакурэ» также внёс режиссёр Джим Джармуш, представивший в 1999 году свой фильм «Пес-призрак: Путь самурая», наполненный цитатами из источника.
После смерти своего повелителя, решением сегуна Токугава, Цунэтомо было отказано в совершении сэпуку, ритуального самоубийства. Интересен тот факт, что сам Цунэтомо никогда не участвовал в сражениях и не был вовлечён ни в одну дуэль.

Бусидо

Бусидо́ (яп. 武士道 бусидо:, «путь воина») —этический кодекс поведения воина (самурая) в средневековой Японии. Кодекс Бусидо требовал от воина безусловного подчинения своему господину и признания военного дела единственным занятием, достойным самурая. Кодекс появился в период XI-XIV веков и был формализован в первые годы сегуната Токугава.
Представления о чести в разные эпохи несколько различались, так, например, во время войны Гэмпэй полагалось перед поединком громко прокричать своё имя, подвиги предков и прочую родословную, а во времена Сэнгоку вполне нормальным считалось напасть без всякого предупреждения, полагаясь на искусство первого удара — иай-дзюцу. Кроме того, во время войны Гэмпэй сражения нередко были похожи на череду дуэлей один-на-один, а во времена Сэнгоку даже вне поле боя напасть втроём на одного считалось нормальным.
По этому кодексу в старину воспитывался класс самураев; этот кодекс до такой степени национален, что его называют «душой Японии».
В кодексе «Бусидо» слились четыре учения. Мы находим здесь прежде всего влияние буддизма, который внес в «Бусидо» спокойную веру в судьбу, стоицизм в виду опасности, презрение к смерти; синтоизм внес учения о культе предков, сыновнюю почтительность, уважение к старшим и вообще лояльность.
В «Бусидо», наконец, вошли этические правила из учения Конфуция и Мэн-цзы. Высшие добродетели, по учению последних — правдивость, мужество, милосердие и мудрость.
Слово самурай происходит от глагола сабурау — «охранять, служить», и первоначально имело значение «личный слуга». Впоследствии его смысл сузился до понятия «вооруженный слуга», в то время — определенный тип воина.
Религиозной подоплекой морально-этических норм самураев было конфуцианство и дзен-буддизм. Конфуцианство предполагает твердую и глубокую систему, опираясь на которую воин может справиться со своими задачами. Дзен, чуждый всякой церемониальности и академизма, основывается на личной воле и самодисциплине посвященного. Дзэн — это буддизм действия и интуиции, а не интеллектуализации, это движение вперед, а не обращение к прошлому. В качестве необходимого условия духовного освобождения дзэн утверждает ценность не только уверенности в своих силах, но и самоотречения, или выхода за пределы жизни и смерти. Долг воина — сражаться и умирать, и дзэн через собственную трансцендентную установку дает воину духовную тренировку, необходимую для неукоснительного исполнения своего предназначения.
Сам дзэн заключает в себе и некий парадокс: он проповедует опору на собственную интуицию («не полагаться на сутры»), но при этом и говорит о почтении к Учению и соответствующем Учению действии. И здесь воин находит принцип суровой и строгой дисциплины гармонично сочетающийся с ученым знанием.Наконец, следует сказать и о китайских военных канонах, которые завоевали восхищение и уважение не только японских полководцев, но и ученых и поэтов. Все японские военачальники читали эти каноны и постигали мудрость китайской военной стратегии. Их упоминают Имагава Рёсюн и Като Киёмаса, их обычно цитирует Такэда Нобусигэ, к сочинениям которых мы обращаемся в своем исследовании. Китайские военные трактаты дают не только чисто тактические советы. Они также утверждают принципы и нормативы, призванные сформировать дух воина:

Поэтому военное правило гласит: следует полагаться не на то, что враг не пришел, а на то, что ты ждешь его; следует полагаться не на то, что враг не атакует, а на то, что ты неуязвим

Сунь-цзы

Даже когда в поднебесной мир, благородный муж держит меч рядом с собой

У-цзы

Чтобы понять мир японского воина, мы должны знать, как он смотрел на самого себя, поэтому источниками к нашему исследованию послужат сочинения самих самураев.
Наиболее подходящей в нашем случае является книга Юдзана Дайдодзи — Будосёсинсю, наиболее полно и доходчиво отражающая всю суть буси-до. Эта книга включает в себя 56 основных «заповедей», которых должен придерживаться самурай в своей жизни, в своем служении. Собственно, заповеди эти сводятся к соответствию характера самурая главным качествам, необходимым «личному слуге». В соответствии с буси-до самурай должен всегда быть в хорошей физической форме, профессионально владеть мечом, луком, а также (что немаловажно) обладать навыками конной езды. Первое о чем всегда должен помнить самурай — это смерть.

Самурай должен прежде всего постоянно помнить — помнить днем и ночью, с того утра как он берет в руки палочки чтобы вкусить новогоднюю трапезу до последней ночи старого года, когда он платит свои долги — что он должен умереть

Юдзан Дайдодзи здесь имеет виду, что самурай не должен думать о прошлом или будущем, он должен жить так, будто каждое мгновение — последнее. Только не оборачиваясь назад и не глядя вперед, самурай сможет всегда хранить верность своему хозяину, быть почтителен с родителями, и прожить жизнь достойно. Самурай обязан всегда быть верным своему господину и преданным своей стране.

На службе господину или же при дворе следует думать не о ста людях, и не о тысяче, а только о благе господина

Ходзё Сигэтоки

Самурай должен во всем подчиняться своему господину, во всем следовать его воле, и ценит жизнь господина во сто крат больше чем свою собственную. Тоже касается и родины — самурай должен ставить благо отечество превыше своего собственного.

Господин навлечет на себя наказание, наложенное на его вассалов, а вассалы пострадают от наказания, наложенного на господина. Господин и слуга не должны беспечно относиться друг к другу

Асакура Норикагэ

Должно всегда любить и почитать родителей и родственников, испытывать привязанность к братьям.

Никогда, даже в шутку, нельзя пренебрегать наставлениями родителей. И хотя едва ли найдется хоть один родитель, который учил бы ребенка не для его же блага, детей, которые бы следовали наставлениям родителей, очень мало

Ходзё Сигэтоки

Необходимо всегда выслушивать своих родителей, даже если они говорят что-то ошибочное

Ходзё Сигэтоки

Будь преданным родителям, даже плохим

Юдзан Дайдодзи

Этот принцип основывается, помимо простого чувства долга, еще на одном основополагающем суждении — если самурай не чтит своих родителей, которые столько сделали для него, то как же он будет относиться к своему хозяину в тяжелые времена, когда тот не сможет ничего сделать для блага своего слуги? К жене и детям также стоит относиться с почтением. Не следует ставить себя выше жены и детей только потому что они женщины и дети.

Если жена и дети что-то говорят тебе, выслушай их внимательно. Если они скажут что-нибудь неразумное, считай это свойством природы женщин и детей. Более того, если их слова обоснованы, удивись и похвали их, дабы в последующем они говорили бы в той же манере.

Ходзё Сигэтоки

Самураю должны быть свойственны братская любовь и братская взаимопомощь и взаимоуважение.

При любых обстоятельствах вы, старшие и младшие братья, Должны быть единой семьей. Оставайтесь верными дому, помогайте друг другу, не отступайте от справедливости и мужества и не позорьте честь нашего клана…

Тории Мототада

Второе о чём всегда должен помнит самурай — это путь. Всегда, днем и ночью, на службе и на отдыхе, самурай должен оставаться верным пути.

…Отрицайте себя и следуйте долгу. Отрицать себя значит целиком посвящать себя выполнению одной задачи. Отрицать себя значит также побеждать желания. Следовать долгу означает возвращаться на путь. Следовать долгу — Путь, которому должен следовать человек. Если вы делаете только то, что вам нравится, вы отклоняетесь от истинного Пути. Возвращаясь к принципам, вы снова возвращаетесь на Путь. Поэтому следование Пути и следование долгу — одно и тоже

Миямото Мусаси

Помимо верности от самурая требуется еще и вежливость. Во-первых самурай не имеет права сплетничать и дерзить. Это невежливо по отношению к окружающим и к его господину, кому бы он ни дерзил, и о ком бы он ни распускал сплетни.

Самурай, находящийся на службе господину, не должен судачить о замеченных им ошибках и проступках товарищей. Ему не следует забывать о том, что сам он не является ни божеством, ни совершенномудрым, и за долгий период времени наверняка совершил не меньше ошибок и проступков

Юдзан Дайдодзи

Это высказывание свидетельствует о том, что не имеет права вслух высказывать критику в адрес других, так как сам «не без греха».

Тот, кто не проявляет соперничества в отношениях с другими, ведет себя вежливо. Только люди могут быть вежливыми. Когда встречаются невежливые люди, сразу же вызывают друг друга на поединок. Такие люди ничем не отличаются от зверей и птиц

Миямото Мусаси

Таким образом из этой цитаты понятно, что тот, кто не обладал таким важным качеством как вежливость среди самураев приравнивался к животному, а значит самураем вообще не считался. Как отдельный аспект вежливости следует рассматривать скромность. Самурай не должен кичиться и хвастаться своими подвигами (к которым, однако, обязан стремиться). Это считается невежливым и недостойным настоящего самурая. Если победа или подвиг действительно достоин внимания и похвалы его оценят и без твоего напоминания.

Порой случается так, что самурай, совершив выдающийся поступок, может подумать, будто все теперь должны восхищаться им…А господин, тем не менее может придерживаться другого мнения…И если тогда самурай, видя, что господин никак не проявляет свою признательность, начинает выражать недовольство, теряет выдержку, каждый день ворчит и жалуется и исполняет свои обязанности вполсилы — значит он просто недалекий человек.

Юдзан Дайдодзи

Так как Эпоха Самураев состояла не только из одних бесконечных войн, вниманием нельзя обойти и культуру. В раннюю эпоху расцвета самураев, особое внимание уделяли обучению ребенка прежде всего боевым искусствам и военному делу, а о его культурном развитии думали в последнюю очередь. Но времена менялись. С прекращением войн приоритеты тоже изменились. Стали больше внимания уделять искусствам несколько другого рода как то: живопись стихосложение, каллиграфия и т. п. Именно в те времена и получило развитие следующее суждение:

Человек, не изучавший искусства поэзии, жалок. Поэтому изучай стихи. Будь благороден в речах. По одному единственному слову можно судить о том, каков человек

Ходзё Нагаудзи

Любому воину необходимы храбрость и решимость. Любому, вне зависимости от его положения в обществе. Без храбрости, как и без решимости, воин бесполезен. Что касается самураев, для них эти два понятия слились воедино и выступают под одним словом — Решимость. Решимость предполагает отсутствие всяких сомнений и колебаний.

Не бойтесь ничего. Того, кто боится, преследуют неудачи. Страх иногда допустим в обыденной жизни. Но в ответственный момент гоните страх прочь. Усомнившись хотя бы на мгновение, вы потерпите поражение

Миямото Мусаси

Усердие ценилось во все времена, во всех странах и во всех религиях. В буси-до усердие является средством самосовершенствования. Средством, действующим всегда, вне зависимости от безнадежности случая. Только будучи усердным в своем труде неуклюжий может стать ловок, глупый может стать мудрым, а дилетант мастером.

Без практики невозможно стать мастером. Это относится не только к изготовлению луков и мечей, но и к другим ремеслам, не говоря уже об изучении Буддизма, конфуцианства и даосизма. Неведение можно преодолеть, если настойчиво учиться. Тот, кто не совладал со своей врожденной глупостью, никогда не станет мудрым. Если вы настойчиво тренируетесь, вы постигаете мудрость своего искусства. Так, человек может быть глупым, но если он настойчиво занимается, его глупость исчезает, а вместо нее появляется мудрость

Миямото Мусаси

Твердость, сдержанность и хладнокровие — вот что требует от самурая сама жизнь. Неправильное выражение лица, ни к месту брошенная фраза — всё это может дорого обойтись самураю. Поэтому куда лучше и легче научиться сдерживать свои эмоции, чтобы они в один прекрасный день не подвели тебя.

Самурай должен умиротворять своё сердце и смотреть вглубь других

Сиба Ёсимаса

Примерно такое же значение в жизни самурая имеет терпеливость.

Нет ничего более постыдного для человека, чем выходить из себя. Как бы ты ни был разгневан, твоей первой мыслью должно быть успокоиться и спокойно и ясно оценить положение. Если ты прав, то гнев твой справедлив

Сиба Ёсимаса

Искренность является едва ли не главным качеством самурая. Ибо кому же нужен притворный слуга? Тот, кому не присуща искренность, будет притворяться и обманывать для получения собственной выгоды. Искреннему же человеку чуждо корыстолюбие. Такой человек прекрасно подходит как для исполнения обязанностей как казначея, так и военачальника так как ему свойственна неподкупность.

Если обладаешь искренним сердцем, то когда придет время совершить путешествие в ад, через гору Смерти для тебя будет проложена тропа, а через загробную реку для тебя будет переброшен мост. Искреннее сердце — это драгоценность, которую никогда и никуда не спрячешь. Пойми же сказанное мной. Искреннему сердце чужда алчность, и это поможет тебе в будущей жизни. Глубоко постигни этот мир снов, который проходит в мгновение ока

Ходзё Сигэтоки

Однако, своей значительностью искренность обязана не только здоровому прагматизму. Такое значение искренности имеет еще и религиозную подоплеку.

…Путь Конфуция — это путь искренности и симпатии. Искренность — то же, что и „природа ума“. Симпатия — тоже, что и „подобный ум“ или „единство“. Если природа ума или подобие ума достигнуты, ни одно из десяти тысяч дел не завершится неудачей

Такуан Сохо

Самураю приходилось, так или иначе, жить в обществе. Таким образом, вполне естественно, что самураю приходилось следить за своим авторитетом, хранить свою честь незапятнанной и иметь хорошую репутацию. Но это не совсем верное утверждение. Самураи старались прославить свое имя скорее для того, чтобы обрести покровительство богов, чем признание людей.

Любому самураю, независимо от его личных качеств, необходимо еще в молодости прославиться боевым мастерством, дабы обрести покровительство божеств. Ибо редко встречаются те, кто в юности прослыл неумелым, но потом все-таки овладел боевым искусством. Кроме того, даже если самурай, в молодости ставший искусным, будучи уже взрослым проявит свое неумение, какое-то время его репутация не пострадает. Вот почему нужно быть внимательным к таким вещам

Асакура Норикагэ

Ключевое место в самурайском быту занимает простота. Самурай не должен тратить много денег на обустройство своего жилья, покупку коня или же одежды.

Что касается одежды, сгодится любая, между хлопковой и шелковой. Тот, кто тратит много денег на одежду и тем самым подрывает благосостояние дома, заслуживает наказания

Като Киёсима

В целом, только знатные и богатые самураи могут позволить себе при выборе лошади обращать внимание на ее окраску и кожу. Самураи же низкого ранга в первую очередь должны помнить о том, что им нужна хорошая лошадь. И не имеет значения, нравится им ее цвет или нет, Есть ли у нее какие-либо метки на коже или нет, нравится она остальным или нет

Юдзана Дайдодзи

Не следует тратить много средств на обустройство женских покоев и детских комнат. Вполне достаточно довольствоваться их скромным убранством и заботиться только о том, чтобы не протекала крыша

Юдзана Дайдодзи

Но самое главное в человеке — праведность. В любом человеке. Возраст, пол, и положение в обществе не имеет значения. Но, как говорится, среди цветов красуется сакура, среди людей — самурай. Самурай должен максимально обладать этим качеством как лучший из людей. Что же такое праведность? В буси-до под понятием «праведность» подразумевается правдивость, добродетель, человечность, Путь, доброжелательность и т. д. Праведность — это то, что ценится выше человеческой жизни и человеческих желаний. Что-то светлое и чистое. Праведность — своеобразный идеал человеческого мышления

В этом мире много таких, которые не могут вынести оскорбления…и поэтому когда их оскорбили, они не задумываясь вступают в поединок и легко расстаются с жизнью. Это пример того, как следует ценить праведность и относиться к жизни легко. Это пример смерти за праведность, а не за богатство или жизнь. Или давайте посмотрим на тех, кто пал в бою; таких не счесть. Все они умерли за праведность. Имея это ввиду можно сказать, что все люди ценят праведность выше желания и жизни

Такуан Сохо

Праведность очень важна. По сути, праведность — это закон неба, дающий всему жизнь. Когда праведность входит в тело, ее называют природой человека. В других случаях ее называют правдивостью, добродетелью, человечностью и путем… когда речь идет о праведности, и при этом решаются общественные вопросы, ее роль — не допускать ошибки при высказывании мнений. Даже в смерти, если человек не руководствуется высшими идеалами, он далек от праведности. И все же найдутся люди, которые скажут, что если человек умер без сожаления, значит у него было это качество

Такуан Сохо

…Праведность — нечто чуждое пороку и составляющее суть человеческого ума. Если человек проявляет честность во всех своих действиях, ему присуща праведность

Такуан Сохо

Бусидо – путь воина – означает смерть. Когда для выбора имеются два пути, выбирай тот, который ведет к смерти. Не рассуждай! Направь мысли на путь, который ты предпочел, и иди!
Невольно напрашивается вопрос: «Почему я должен умирать, когда это не выгодно? Почему я должен платить жизнью за ничто?». Это обычные рассуждения себялюбивых людей.
Когда надлежит сделать выбор, не позволяй мыслям о выгоде колебать свой ум. Принимая во внимание, что все мы предпочитаем лучше жить, чем умереть, это предпочтение определяет и наш выбор. Думай об ожидающем тебя бесчестии, когда ты, стремишься к выгоде, вдруг ошибаешься. Подумай о жалкой участи человека, который не добился цели и продолжает жить.
Когда ты потерпел фиаско в своих намерениях и расплачиваешься за свою неосмотрительность смертью – значит, твоя жизнь проведена бесцельно. Но помни, что твоя смерть не роняет твоего достоинства. Смерть не обесчестит.
Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти. И пусть так будет всегда. Воспитывай свой разум. Когда твоя мысль будет постоянно вращаться около смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Твоя воля выполнит свой долг, твой щит превратиться в стальной щит. Если ты не можешь проследить свой путь прямо, открытыми глазами, с умом, свободным от путаных мыслей, ты не избежишь ошибок.
Выполнение долга должно стать безукоризненным, а твое имя незапятнанным.

Бусидо – путь воина – приказывает сражаться отчаянно, насмерть. «Любого противника, с которым ты сражаешься, считай настолько сильным, что с ним не управятся и десятки людей», - сказал Наосигэ из рода Набэсима.

Далай-лама XIV: Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнйзин Гьямцхо

Его Святейшество Далай-лама XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо, род. 6июля 1935) — духовный лидер буддистов Тибета, Монголии, Бурят-Монголии, Тувы, Калмыкии-Хальмг тангч, и др. Лауреат Нобелевской премии мира (1989).

Биография
Далай-лама XIV, Тэнцзин Гьямцхо, является духовным лидером тибетского народа и буддистов-ламаистов во всех странах. Буддисты верят, что Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (Чэнрэзиг-а), Бодхисаттвы Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям. Признанный Далай-ламой Лхамо Дхондруб получил новое имя — Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнйзин Гьямцхо.


Ранние годы
Далай-лама XIV родился 6 июлья 1935 года в семье среднезажиточных фермеров-монгуров в маленькой и бедной деревушке Такцер, расположенной на холме над широкой долиной на северо-востоке Тибета в провинции Амдо. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (её имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг), как и другие 20 семей деревни (включая нескольких этнических китайцев), занимались выращиванием овса, пшеницы и картофеля. При рождении он получил имя Лхамо Дхондруб. Он был пятым из девяти детей в семье. Самой старшей была его сестра Цэринг Дролма, которая была на восемнадцать лет старше Далай-ламы. Самый старший брат, Тхуптен Чжигмэд Норбу, позже был признан реинкарнацией высокого ламы Такцер Ринпочхэ. В своей автобиографии «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV пишет: «Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю.»
В 1909 Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937, уже после кончины Далай-ламы XIII, в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний (в частности, когда ему показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: «Это моё, это моё!») двухлетний Лхамо Дхондруб был признан реинкарнацией своего предшественника. Сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V, так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой прошлой жизнью.
Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцер, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 Лхамо Дхондруб покинул дом своих родителей и направился в Лхасу.
Другом юного Далай-ламы был также известный австрийский альпинист и писатель Генрих Харрер, проживший семь лет в Тибете после экспедиции из Британской Индии. Китайские источники, комментируя знакомство Далай-ламы с Харрером, подчёркивают, что последний был фашистом и членом СС.

Возведение на трон и изгнание
Далай-лама был возведён на трон 22 февраля 1940 в Лхасе, столице Тибета. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949-50 х годах он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с китайскими властями. После подавления антикитайского восстания он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дармсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.

Образование
Далай-лама обучался с шести до двадцати пяти лет от роду, чтобы получить высшую учёную степень гэшэ-лхарамба («доктора буддийской философии»). В возрасте двадцати четырёх лет он сдал предварительные экзамены в трёх главных монастырских университетах Тибета:
Дрепунге, Сэре и Гандене. Заключительные экзамены прошли в главном храме Лхасы во время ежегодного молитвенного фестиваля Монлам зимой 1959 года. Утром в экзаменационный день Далай-лама сдавал экзамены по логике тридцати учёным. Во второй половине дня он участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учёными. Вечером тридцать пять учёных экзаменовали его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Далай-лама блестяще сдал все экзамены в присутствии более 20 000 учёных-монахов и получил звание Гэшэ-Лхарамба.

Руководство страной
В 1949 году резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. Выражая точку зрения своего народа, Далай-лама писал: «С 1912 до рокового 1950 Тибет de facto был государством, независимым от любой другой державы, и наш статус по сей день остаётся тем же, что и в 1912 году». 17 ноября 1950 Народно-освободительная армия Китая вошла в Восточный Тибет, что ещё более осложнило ситуацию. 26 октября 1950 МИД Индии направил в Пекин следующую ноту: «Сейчас, когда китайское правительство предприняло вторжение в Тибет, навряд ли можно совместить с этими событиями мирные переговоры, и, естественно, часть тибетцев будет опасаться, что эти переговоры пройдут под давлением. При современном положении дел вторжение китайских войск в Тибет не может быть рассмотрено иначе как удручающее событие, не согласующееся с интересами самого Китая в налаживании мира в регионе. Так считает индийское правительство». В том же году чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к пятнадцатилетнему тогда Далай-ламе с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. 17 ноября 1950 состоялось возведение Далай-ламы Тензина Гьяцо на престол духовного и светского правителя Тибета.
В 2001 году в Тибете впервые в истории были проведены демократические выборы на пост Калон Трипа (премьер-министра). Из интервью Далай-ламы: «В 2001 году мы избрали политическое руководство посредством демократических выборов, так что с этого момента я наполовину в отставке. В своих будущих воплощениях Далай-лама не будет главой политической власти, а то, продолжит ли своё существование сам институт далай-лам или нет — решать тибетскому народу.».

Награды последних лет
27 июля 2005 -Премия мира земли Хессе -Парламент земли Хессе (Висбаден, Германия)
12 августа 2005 - Премия мира фонда «Манхай» - Фонд «Манхай» (Южная Корея)
25 сентября 2005 - Почётная докторская степень - Университет Ратгерс
(Нью-Джерси, США)
6 ноября 2005 - Премия «Сострадание и вдохновение» - Американский гималайский фонд (Сан-Франциско, США)
16 февраля 2006 - Премия Бен Гуриона - Университет имени Бен-Гуриона в Беэр-Шеве (Израиль)
4 мая 2006 - Почётная докторская степень - Университет Сантьяго (Сантьяго, Чили)
9 сентября 2006 - Почётное гражданство Канады (Канада)
19 сентября 2006 - Почётная докторская степень - Университет Буффало (Нью-Йорк, США)
14 октября 2006 - Почётная докторская степень в области биологии - Университет Третьего Рима (Рим, Италия)

Отношение к науке
Далай-лама поддерживает научные эксперименты по клонированию человека (если они приносят пользу конкретному человеку), но выступает против широкого распространения такой практики .
Далай-лама не исключает возможности существования сознания на компьютерной основе.

Далай-лама XIV в литературе и киноискусстве
Воспоминания о своем семилетнем общении с Далай-ламой XIV австрийский путешественник, аьпинист и писатель Генрих Харрер описал в книге «Семь лет в Тибете», переведенной на 53 языка мира. В 1997 году по этой книге был снят одноименный фильм с Брэдом Питтом в главной роли.

Алистер Кроули

Алистер Кроули (англ. Aleister Crowley) (12 октября 1879 - 1 декабря 1947) — один из наиболее известных оккультистов XIX—XX века, пророк Телемы, автор множества оккультных произведений, в том числе «Книги Закона», главного священного текста Телемы. При жизни Кроули был влиятельным участником нескольких оккультных организаций, включая «Орден Золотой Зари», «Серебряныю Звезду» и «Храм Восточных Тамплиеров». К увлечениям Кроули относились шахматы, альпинизм, поэзия и астрология.

Ранние годы жизни
Эдвард Александр Кроули родился 12 октября 1875 года в городе Лемингтон, графство Варвикшир, Англия. Отец — Эдвард Кроули, мать — Эмили Берт. Родители были членами секты Плимутские братья. Ежедневное изучение Библии сопровождало все детство Алистера. Однако после смерти отца все попытки матери укрепить Кроули в христианской вере только провоцировали его скептицизм. Постоянно бунтующее поведение доводило его мать до такой степени, что она в сердцах называла Алистера «Зверем 666» (из «Откровения Иоанна Богослова») — эпитет, которым Кроули впоследствии любил называть себя.
В 1895 году, после окончания школы, поступает в Кембриджский университет. Сперва проявляет интерес к изучению «моральных наук» (философии, психологии и экономики), но затем, под влиянием учителя, переключается на изучение английской литературы. Годы обучения в университете были беззаботным временем для Кроули из-за крупного наследства, оставленного отцом.
В декабре 1896 года Кроули решает посвятить себя оккультизму и мистицизму. В следующем году он начинает изучение книг по алхимии, мистике и магии. Короткая болезнь в 1897 году приводит его к мыслям о смерти и «бесплодности человеческого существования», или, по крайней мере, дипломатической карьеры, которую он ранее выбрал для себя.
В 1898 году издает свою первую книгу поэзии, уходит из Кембриджского университета, знакомится с Джулианом Бейкером (братом D.A.), который представляет Кроули Сэмуэлю Матерсу.

«Золотая Заря»
В 1898 году Кроули вступает в Герметический орден «Золотая Заря». Там он изучает мистицизм, где наживает двух влиятельных врагов: Уильяма Йейтса и Артура Уэйта. Как и многие оккультисты того времени, Кроули озвучивал мысль о том, что Уэйт — не более чем претенциозный зануда, критикуя его произведения и редактирование других авторов. Его друг и бывший член «Золотой Зари» Алан Беннет знакомит Кроули с идеями буддизма, в то время как Самуэль Матерс, действующий глава «Золотой Зари», обучает его западной магической традиции. Впоследствии, они с Матерсом тоже станут врагами. Спустя некоторое время после ухода Кроули из «Золотой Зари», Матерс потребует от Кроули не публиковать определенный магический ритуал, и объявит ему магическую войну после игнорирования этого требования.
В фантастическом романе «Лунное Дитя» Кроули изобразит Матерса злодеем и черным магом, под именем SRMD (аббревиатура магического девиза Матерса). Артур Уэйт будет нелицеприятно описан в этом же романе под именем «Артуэйт», в то время как Беннет появится в качестве наставника главного героя, мудреца Саймона Иффа.
Еще до официального разрыва с Матерсом в 1904 году, Кроули разочаровывается в его способностях во время раскола «Золотой Зари» в 1900 году, если не раньше. В том же году, предпринимает поездку в Мексику, и продолжает там свои магические эксперименты в одиночестве. В октябре 1901 года приступает к практикам Раджа-Йоги, а в 1902 году пишет эссе «Берашит», в котором представляет медитацию как «средство для достижения цели». Эссе описывает церемониальную магию как способ тренировки воли, и постоянного направления мыслей на желаемый объект путем ритуала. В 1903 году, в своем эссе «Наука и Материя», показывает эмпирический подход к учению буддизма.

Книга Закона
Магический эксперимент, проведённый Кроули в Каире, Египет, приводит его к основанию религиозной философии, известной как Телема. Все началось с того, что его жена, Роза, начала вести себя странным образом, что навело Кроули на мысль о том, что какая-то магическая сущность хочет вступить с ней в контакт. После общения с женой он выполняет магический ритуал воззвания к египетскому богу Хору, и достигает, по его словам «серьезного успеха». По словам Кроули, бог объявил ему о начале нового магического эона, и о миссии Кроули, как пророка этого эона. Роза продолжая давать информацию, сообщила о времени, в которое следует ждать новых откровений. 8 апреля, и два следующих дня, точно в полночь Кроули слышал голос, диктующий слова текста, Liber AL vel Legis, или Книги Закона. Голос назвал себя Айвасом, «слугой Хор-па-крата», или Хора, бога силы и огня, сына Исиды и Осириса. Некоторые части книги представляли собой цифровой шифр, расшифровать который Кроули оказался не в состоянии. Догма Телемы объясняет это предостережением в самой Книге Закона — говорящий предостерегал, что писец — Анкх-аф-на-хонсу (то есть сам Кроули) — никогда не сможет понять значение этого шифра.
В более поздних изменениях Кроули добавляет в книгу предостережение, запрещающее кому бы то ни было обсуждать или критиковать написанное. Это делается в попытке избежать возможной догматизации.
В 1904 году от брака с Розой рождается дочь, которой Кроули даёт имя «Нуит Ма Ахатор Геката Сафо Джезабел Лилит Кроули». Ребёнок умирает в возрасте двух с половиной лет, когда Кроули оставляет её с Розой после поездки в Китай. Спустя некоторое время рождается вторая дочь, Лола Заза.
В 1906 впервые достигает успеха в том, что сам называет «операцией Абрамелина». Под этим подразумевались магические операции, описанные в «Книге священной магии мудреца Абрамелина». События 1906 года ставят «книгу Абрамелина» на центральное место в магической системе Кроули. Сам он описывает главную цель «Великого Делания» мага, используя следующую цитату из книги Абрамелина: «Знание и Собеседование со священным Ангелом-Хранителем». Эссе в первом номере «Равноденствия» указывает следующие причины такого выбора названия:

• Поскольку система Абрамелина проста и эффективна.
• Поскольку все метафизические системы достаточно абсурдны, имеет смысл выбрать наиболее абсурдную из них.
• Поскольку даже ребенок сможет понять суть этого термина.

«Серебреная Звезда» и «Орден Восточных Тамплиеров»
В 1907 в жизни Кроули происходят два серьёзных события: он основывает собственный орден «Серебряная звезда», и составляет «Свод священных книг Телемы».
В соответствии с рассказом Кроули, в 1912 году Теодор Ройсс прислал ему письменное обвинение в публикации тайн «Ордена Восточных Тамплиеров». Кроули отверг эти обвинения, ссылаясь на то, что он не достиг той степени посвящения, на которой эти секреты раскрываются (33 градус). Последующее общение привело к открытию британского отделения «Ордена Восточных Тамплиеров», под названием Mysteria Mystica Maxima.

Телемское Аббатстви
В 1920 он уехал в Чефалу на ост. Сицилия и основал Святое Аббатство Телемы (греч. «воля»). В феврале в Чефалу умирает ученик Кроули Рауль Лавдей, из-за отрaвления кoшачьей кровью, чашу с которой в свою очередь поднёс ему сам Кроули. Его жена Бетти Мей поднимает в британской прессе («Санди экспресс» и др.) кампанию против Кроули. В апреле итальянская полиция приказывает Кроули и его последователям покинуть Сицилию . Кроули уезжает в Тунис и заканчивает «Исповедь».
В 1926-28 годах он совершает путешествия во Францию, Германию и Северную Африку.
В 1929 году Кроули выслан из Франции. Он публикует свою книгу «Магия в теории и на практике». В Германии Кроули женится на никарагуанке Марии Феррари де Мирамар.

Жизнь после аббатства
В 1937 году Кроули издает книгу «Равноденствие Богов», а следующем году — «8 лекций по Йоге».
В 1944 году выходит одна из самых знаменитых работ Кроули — Книга Тота, но сама колода Таро Тота, была издана только в 1969 году вместе с переизданием книги.
В 1945 он переезжает из Лондона в частный пансион «Незервуд» Гастингс, где заканчивает свою книгу «Магия без слёз».
1 декабря 1947 года Кроули умирает в пансионе «Незервуд» в Гастингсе, Англия. 5 декабря его кремировали в Брайтоне. На похоронах, согласно завещанию, были прочитаны избранные места из его «Книга Закона» и сочинённый им незадолго до смерти «Гимн Пану».

Влияние на культуру
Алистер Кроули послужил прототипом следующих литературных персонажей:

• Оливер Хаддо — «Волшебник» Сомерсета Моэма
• Карсвелл — «Читающий руны» М.-Р. Джеймса
• Оскар Клингтон — «Он пришел и прошел мимо» Уэйнфилда
• Ауплеус Чалтон — «Чёрное одиночество» Мэнли Уэйда Уэлмана
• Роули Тор — «Чёрное одиночество» Мэнли Уэйда Уэлмана
• Хьюго Эстли — «Крылатый бык» Дионы Форчун
• Карадок Каннингэм — «Человек без тени» Колина Уилсона
• Доктор Трелони и Скорпио Мартлок — «Танец под музыку времени» ЭнтониПауэла
• Мокат — «Дьявол» Дэниса Уитли
• Терон Уэйр — «Чёрная пасха» Джеймса Блиша
• Сваров — «Иероглиф» Этель Арчер
• Алистер Кроули — «Маски Илюминатов» Роберта Антон Уилсона

Также Алистер Кроули и профессор Оливер Хаддо (чьим прототипом послужил сам Кроули) являются персонажами фильма «Химическая свадьба». Алистеру Кроули посвящена экспериментальная картина Кеннета Энгера «Invocation of my Demon Brother», где в роли Сатаны сыграл не менее примечательный Антон Шандор Лавей.

Истинная Воля
Согласно Кроули, каждый человек имеет свою истинную волю, которая должна быть познана. Он предостерегает, что желания эго и истинная воля – различные вещи. Истинная воля – это и есть то призвание и смысл жизни, которые каждый человек пытается найти. Кроули считал, что в истинной воле заключается цель поиска самореализации. При этом не требуется помощь бога или другого божественного руководства. Кроули верил, что для того, чтобы узнать истинную волю, человек должен освободиться от бессознательных влияний и взять их под контроль сознания. Он был особенно однозначен касательно освобождения сексуальной энергии и снятия различных запретов, наложенных на сексуальность традиционными религиями. Он учил, что истинная воля каждого человека соотносима со Святым Ангелом Хранителем (САХ), личным«даймоном» каждого. Символом САХ является солнце и золото.